Cristianismo

El cristianismo a menudo es malentendido y tergiversado—no solo en la televisión y en las redes sociales, sino también dentro de ministerios en línea, diversos movimientos y denominaciones. Habiendo contribuido yo mismo a algunos de estos malentendidos, hablo desde la experiencia personal. [1] [2]

Con esto en mente, presento humildemente este panorama del cristianismo—desde la eternidad pasada hasta la eternidad futura—con la esperanza de que las palabras que siguen glorifiquen a Dios y le brinden a usted, lector, una mayor claridad respecto a las verdades doctrinales y prácticas del cristianismo.

La Eternidad Pasada

Es un misterio profundo que, antes de la creación del mundo—en la eternidad pasada—se estableciera un plan soberano y lleno de gracia para la redención: «Porque a los que Dios conoció de antemano, también los predestinó a ser transformados según la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos» (Romanos 8:29, NVI).

Aun antes de leer «En el principio» en Génesis 1:1, Dios el Padre, movido por amor y misericordia, conoció de antemano (proginóskō, “conocer de antemano”) a un pueblo al que escogió en su Hijo para salvación (Efesios 1:4), mediante la obra santificadora del Espíritu Santo (2 Tesalonicenses 2:13). A los que conoció de antemano, también los predestinó (proorízō, “predeterminar, ordenar de antemano”) para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, quien es preeminente entre muchos hermanos.

La Promesa

Con la creación del mundo, la caída de Adán—por medio de quien el pecado entró en el mundo (Romanos 5:12)—y la promesa de un Salvador (Génesis 3:15), el plan redentor soberano de Dios se puso en marcha. Este plan continuó desarrollándose a lo largo del Antiguo Testamento, de manera destacada en:

• Isaías 7:14, que anuncia el nacimiento milagroso

• Isaías 53, que revela la obra redentora del Siervo sufriente

• Salmo 16:10, que proclama su resurrección

La Persona y la Obra de Cristo

La promesa de Isaías 7:14 se cumplió con el nacimiento de Jesús (Mateo 1:23). Completamente Dios y completamente hombre (Filipenses 2:6–8), Él creció en sabiduría y en “gracia para con Dios y los hombres” (Lucas 2:52). Después de Su bautismo en el río Jordán y de Su tentación en el desierto (Marcos 1:1–13), Jesús comenzó Su ministerio terrenal capacitado por el Espíritu (Mateo 9:35; Hechos 2:22), con la cruz siempre delante de Él como Su misión suprema.

Traicionado y entregado a Poncio Pilato, el gobernador romano, Jesús fue condenado a ser crucificado (Marcos 15:15). Sin embargo, fue Dios el Padre quien entregó a su Hijo voluntario para pagar la pena por los pecados de los escogidos (Romanos 8:31–33), satisfaciendo así la justa ira de Dios y cumpliendo la profecía de Isaías 53. Además, su crucifixión derrotó a Satanás, aunque este continúa buscando la destrucción de los creyentes (Génesis 3:15; Hebreos 2:14; 1 Pedro 5:8).

Fue sepultado en un sepulcro nuevo, y Dios resucitó a Jesús al tercer día (1 Corintios 15:4, NVI). La resurrección, presenciada por muchos (1 Corintios 15:5–8) y afirmada como hecho histórico, cumplió el Salmo 16:10 y vindicó la obra redentora de Cristo. Su muerte y resurrección también ataron a Satanás por “mil años”, impidiéndole engañar a las naciones. [3]

Habiendo cumplido las Escrituras, Jesús prometió el Espíritu Santo para capacitar a sus testigos y luego ascendió a la diestra de Dios, donde permanece hasta que todos sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies (Lucas 24:44–49; Hechos 1:4–9; 1 Corintios 15:25).

El Día de Pentecostés

Mientras los 120 discípulos estaban reunidos en oración y esperaban al Espíritu Santo, nombraron a Matías para sustituir a Judas, restaurando así el número de los doce apóstoles (Hechos 1:12–26). En el día de Pentecostés (pentēkostē, “quincuagésimo”, cincuenta días después de la Pascua), vino del cielo un ruido como el de una violenta ráfaga de viento y llenó toda la casa donde estaban reunidos. Se les aparecieron lenguas como de fuego, que se repartieron y se posaron sobre cada uno de ellos. Todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en diferentes lenguas (glōssa, “lengua, idioma”; Hechos 2:1–4).

Judíos de todas las naciones oían proclamar en su propia lengua las maravillas de Dios (Hechos 2:11). Algunos se asombraban, mientras otros se burlaban, diciendo que estaban borrachos (Hechos 2:12–13). Entonces Pedro explicó que no estaban ebrios, sino que se cumplía la profecía de Joel 2:28–32. También proclamó que Jesús—declarado por Dios «Señor y Mesías» (Hechos 2:36)—cumplió los Salmos 16:8–11 y 110:1.

Los que se sintieron profundamente conmovidos se arrepintieron (metanoeō, “cambiar de mente”) y fueron bautizados en el nombre de Jesucristo para perdón de sus pecados, conforme a la instrucción de Pedro (Hechos 2:37–38). Se mantenían firmes en la enseñanza de los apóstoles, en la comunión, en el partimiento del pan, en la oración y en la alabanza (Hechos 2:42–46). Y el Señor añadía cada día a la iglesia (ekklēsía, “asamblea llamada”) los que iban siendo salvos (Hechos 2:47).

Por medio del testimonio continuo de los apóstoles—incluido Felipe el evangelista, y otros—la iglesia siguió creciendo y prosperando (Hechos 3–8).

Esto marcó el inicio del testimonio público de la iglesia por el poder del Espíritu. Pero las cosas estaban a punto de cambiar con la conversión de Saulo.

El Evangelio de la Salvación

El ministerio inicial de Pedro se centró en lo que Pablo llama «el evangelio de la circuncisión». [4] Dirigido principalmente a una audiencia judía, esta primera fase del trabajo apostólico resultó en la formación de una iglesia predominantemente judía.

La conversión de Saulo (Hechos 9:1–9), sin embargo, marcó un punto decisivo en la historia redentora. Encomendado con «el evangelio de la incircuncisión», Pablo fue comisionado como apóstol a «los gentiles, a los reyes y al pueblo de Israel» (Hechos 9:15). El mensaje que proclamó durante su primer viaje misionero a Galacia (Hechos 13:38–39) señaló desarrollos significativos en la revelación progresiva del evangelio y en la expansión del alcance de la iglesia:

«Por tanto, hermanos, sepan que por medio de Jesús se les anuncia a ustedes el perdón de los pecados. Ustedes no pudieron ser justificados de esos pecados por la ley de Moisés, pero todo el que cree es justificado por medio de Jesús» (Hechos 13:38–39, NVI).

Cuando Pablo escribió más tarde «a las iglesias de Galacia» (Gálatas 1:2), afirmó que la justificación era fundamental para el mensaje del evangelio—doctrina que después expondría con profundidad teológica:

«Sin embargo, al reconocer que nadie es justificado por las obras que demanda la ley, sino por la fe en Jesucristo, también nosotros hemos puesto nuestra fe en Cristo Jesús para ser justificados por la fe en él y no por las obras de la ley; porque por estas nadie será justificado» (Gálatas 2:16, NVI).

Para cuando Pablo escribió Epistle to the Romans, presentó una exposición sistemática plenamente desarrollada del evangelio de la salvación, comenzando con sus versículos temáticos:

«A la verdad, no me avergüenzo del evangelio, pues es poder de Dios para la salvación de todos los que creen: de los judíos primeramente, pero también de los gentiles. De hecho, en el evangelio se revela la justicia que proviene de Dios, la cual es por fe de principio a fin, tal como está escrito: “El justo vivirá por la fe”» (Romanos 1:16–17, NVI).

El evangelio de la salvación revela no solo la persona y la obra de Cristo, sino también “la justicia de Dios” que justifica—dos caras de una misma moneda. Y al citar Libro de Habacuc 2:4—«El justo por la fe vivirá»—Pablo subraya que la justificación por la fe no es una doctrina nueva, sino que ya está arraigada en las Escrituras del Antiguo Testamento. Ya había citado este texto en Epístola a los Gálatas 3:11, demostrando continuidad y coherencia teológica.

Quizá el resumen más conciso del evangelio en el Nuevo Testamento—porque enfatiza tanto la necesidad de la justificación como su conexión inseparable con la resurrección—se encuentra en Romanos 4:25:

«Él fue entregado a la muerte por nuestros pecados, y resucitó para nuestra justificación» (Romanos 4:25, NVI).

Pablo cierra el capítulo cuatro de Romanos con este versículo—y con razón—porque deja claro por qué Cristo murió (por nuestros pecados) y por qué resucitó (para nuestra justificación). La obra redentora de Cristo aseguró la justificación de una vez para siempre; sin embargo, el beneficio salvador debe aplicarse en el tiempo. Como escribe más adelante: «A los que predestinó, también los llamó; a los que llamó, también los justificó» (Romanos 8:30).

Mediante este llamamiento eficaz (kaleō, «convocar») y la obra regeneradora del Espíritu Santo (Juan 3:3), los elegidos creen en el Señor Jesucristo. Y a los que Él llama, también los justifica. En este acto soberano y lleno de gracia de la justificación—expresado por el sustantivo dikaíōsis («absolución» o «justificación») y el verbo dikaioō («declarar justo»)—Dios perdona sus pecados e imputa Su justicia a su cuenta, absolviéndolos legalmente de la pena y la culpa del pecado y declarándolos justos en el tribunal del cielo.

¡Esa es verdaderamente buena noticia! Pero antes de pasar a la vida cristiana, considere esta seria advertencia: Pablo escribió que «Dios juzgará los secretos de toda persona mediante Jesucristo, según mi evangelio» (Romanos 2:16, NVI). Usted acaba de leer ese evangelio.

La Vida Cristiana

Habiendo sido justificados por la fe en Cristo, los creyentes son sellados con el Espíritu Santo y bautizados en el misterio de la Iglesia—el cuerpo de Cristo—compuesto tanto de judíos como de gentiles (1 Corintios 12:13; Efesios 1:13; 3:1–7). Ya no estamos bajo la condenación de la ley (Romanos 8:1), sino que ahora tenemos paz con Dios (Romanos 5:1; Efesios 2:14–18).

Aunque ya no estamos bajo la ley sino bajo la gracia (Romanos 6:15), la vida cristiana no es licencia para pecar (Gálatas 5:13). Abusar de esta libertad puede traer consecuencias serias, incluida muerte prematura, vergüenza y pérdida de recompensa (Lucas 9:26; Romanos 8:13; Gálatas 5:19–21).

En cambio, debemos permanecer (menó, “quedarse”) en Su Palabra y ser fortalecidos por el Espíritu Santo (Filipenses 3:10), viviendo en obediencia gozosa y amorosa a Cristo, tanto dentro como fuera de la iglesia local, mientras nos aferramos a Su promesa de estar con nosotros siempre, hasta el fin del mundo (Mateo 28:19–20).

El regreso de nuestro Señor

A medida que se acerquen los tiempos finales, muchas señales precederán el regreso de nuestro Señor (Mateo 24), incluyendo una gran «apostasía» y la manifestación del «hombre de maldad» (2 Tesalonicenses 2:3). Estos eventos introducirán una temporada de sufrimiento sin precedentes, que culminará con la liberación de Satanás para reunir a las naciones para la batalla final (Apocalipsis 20:7–8).

Entonces Cristo regresará «sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria» (Mateo 24:30, NVI). A su venida, Jesús resucitará a los muertos (Juan 5:28–29). Y a los que Dios conoció de antemano, predestinó, llamó y justificó, también los glorificó (Romanos 8:29–30). Los que murieron en Cristo recibirán cuerpos glorificados como el suyo (Filipenses 3:20–21), mientras que los que murieron apartados de él serán resucitados con cuerpos diferentes.

Los creyentes que estén vivos serán transformados instantáneamente—glorificados junto con los santos resucitados—y perfectamente conformados a la imagen de Cristo (Romanos 8:29), encontrándose con él en el aire (1 Tesalonicenses 4:16–17) y participando en su victoria final (Apocalipsis 20:9–10).

Cada persona comparecerá entonces ante Cristo para el juicio (Apocalipsis 20:11–15). Todos serán juzgados según sus obras, pero el resultado será diferente: los creyentes—cuyos nombres están escritos en el libro de la vida (Filipenses 4:3)—recibirán recompensa o sufrirán pérdida (1 Corintios 3:14–15), mientras que los que no se hallen inscritos en él serán arrojados al lago de fuego (Apocalipsis 20:15).

La Eternidad Futura

Después de este juicio, todas las cosas serán hechas nuevas: la plenitud de la eternidad futura, como se revela en Apocalipsis 21:5: «El que estaba sentado en el trono dijo: “¡Yo hago nuevas todas las cosas!” Y añadió: “Escribe, porque estas palabras son verdaderas y dignas de confianza.”»

Desde el cielo nuevo y la tierra nueva—sin pecado, mar, sol, luna, muerte, tristeza, lágrimas ni dolor—hasta la gloria de la Nueva Jerusalén; desde el río de la vida hasta el árbol de la vida (Apocalipsis 21–22).

¡En verdad, todas las cosas serán hechas nuevas!

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[1] Debido a que malentendí el evangelio, mis “obras muertas” (Hebreos 6:1) tomaron la forma de la Salvación por Señorío—un sistema herético que confunde el don gratuito de la salvación (Efesios 2:8) con las costosas demandas del discipulado (Lucas 14:25–33) y fundamenta la seguridad en las obras en lugar de en Cristo mismo (Hebreos 12:2).

[2] Incluso después de arrepentirme de la Salvación por Señorío, continué sosteniendo la doctrina de la justicia imputada—la idea de que a los creyentes se les imputa la justicia de Cristo. Sin embargo, la Escritura revela consistentemente que es Dios el Padre quien imputa su justicia a los creyentes (Romanos 1:17; 3:21–5:21; 2 Corintios 5:21; Filipenses 3:9).

[3] De los dos enfoques más comunes para interpretar el libro de Apocalipsis, la comprensión que uno tenga de los “mil años” en 20:1–6 determina en gran medida qué perspectiva escatológica adopta. Aquellos que siguen un marco dispensacional interpretan los “mil años” de manera literal. En cambio, quienes sostienen una perspectiva amilenial entienden los “mil años” de forma simbólica. Dado el claro modelo de dos edades presentado en las Escrituras (Lucas 18:30; Efesios 1:21), los “mil años” se entienden mejor como simbólicos.

[4] La RVR traduce correctamente τῆς en Gálatas 2:7 como «de», en lugar de «a» o «para», resultando en las frases «el evangelio de la incircuncisión» (encomendado a Pablo) y «el evangelio de la circuncisión» (encomendado a Pedro). Estas distinciones del evangelio demuestran revelación progresiva más que una división dispensacional (Hechos 26:16; Gálatas 1:11–17).